Sobre la Propuesta acerca del balance del Movimiento Comunista Internacional y de su actual Línea Política General ¡Por una Conferencia Internacional Maoísta Unificada!
Saludamos
el esfuerzo hecho por los camaradas del Comité Coordinador para una
Conferencia Internacional Maoísta Unificada – CCIMU al presentar una propuesta de balance del Movimiento Comunista Internacional y de su actual Línea Política General,
pues corresponde a la necesidad de avanzar en la unidad de los
comunistas y a los diferentes pronunciamientos llamando a celebrar una
Conferencia Internacional Unificada de los marxistas leninistas maoístas
de todos los países.
En mayo del 2021, el Comité de Dirección de la Unión Obrera Comunista (mlm) en el Editorial ¡Por una única Conferencia Internacional marxista leninista maoísta!,
hizo un recuento de los esfuerzos de nuestra organización por
contribuir a la lucha por la unidad de los comunistas de todos los
países, así como las condiciones que permiten ahora la realización de
una Conferencia Internacional Unificada, respecto a la cual, reiteró su
posición expresa en la propuesta presentada a la reunión de varias
organizaciones y partidos realizada en enero de 2020 en Italia:
Luchar
por una única Conferencia Internacional de los marxistas leninistas
maoístas del mundo es también una obligación ineludible de los
comunistas por su responsabilidad de ser la conciencia y la dirección de
la lucha de clase del proletariado a nivel mundial y de la lucha de los
países, naciones y pueblos oprimidos y superexplotados por el
imperialismo en asocio con las clases dominantes lacayas y reaccionarias.
Luchar
por una única Conferencia Internacional de los marxistas leninistas
maoístas del mundo es así mismo un paso firme en la solución del
problema de la impotencia política de los comunistas, cuya dispersión ha
contribuido a que el oportunismo y el reformismo cumplan su objetivo de
desviar el movimiento de masas de su camino y perspectiva
revolucionaria. (…)
Consideramos
que el rompimiento hecho por separado con el revisionismo avakianista,
peligro principal para la unidad de los marxistas leninistas maoístas,
constituye tácitamente una base inicial de unidad ideológica común,
sustentada en la defensa intransigente de los principios del Marxismo
Leninismo Maoísmo —los mismos que el revisionismo avakianista ha
declarado insubsistentes—, en una delimitación general de campos con
teorías oportunistas que falsean y mellan el filo revolucionario del
Marxismo Leninismo Maoísmo, en conclusiones generales comunes del
análisis de la situación mundial a la luz de los principios, y en tareas
políticas generales comunes para transformar la situación en la
perspectiva del triunfo de la Revolución Proletaria Mundial.
Es
el momento de expresar esa base inicial de unidad ideológica
explícitamente en la Plataforma de Unidad de una Conferencia
Internacional de los Marxistas Leninistas Maoístas del mundo, que
permita tratar las divergencias subsistentes para alcanzar un grado
superior de unidad en la perspectiva de la unidad en la Línea General;
Plataforma de Unidad que sea la base ideológica de un Programa de lucha
política inmediata y común de los marxistas leninistas maoístas de todos
los países y de la organización de un único Centro Internacional de
Dirección ideológica y política cuya orientación sea acatada y ejecutada
disciplinadamente por los marxistas leninistas maoístas de todos los
países.
En
ese sentido, consideramos que la propuesta presentada por los camaradas
del Comité Coordinador para una Conferencia Internacional Maoísta
Unificada –CCIMU, no corresponde a la situación actual de los marxistas
leninistas maoístas; es decir, no representa una Base de Unidad general
común, para proseguir la lucha en torno a las divergencias que por ahora
son legítimas en el seno de los comunistas revolucionarios, por cuanto
tal propuesta solo expresa la posición de un matiz particular del
movimiento comunista.
Aunque
son variados los asuntos polémicos, como ya advirtieron los camaradas
del Partido Comunista de Turquía/Marxista Leninista – TKP/ML en el
documento El planteamiento de nuestro Partido sobre el proyecto preparado, queremos tratar puntualmente algunos asuntos de importancia:
- Sobre la denominación exacta de la ciencia de la revolución:
Partimos
de la adopción del Marxismo Leninismo Maoísmo como una nueva, tercera y
superior etapa de marxismo, e incluso admitimos la denominación maoísta
para asuntos de la propaganda, sin embargo, consideramos errónea la
expresión “principalmente maoísta” por
cuanto corresponde a la pretensión de hacer del maoísmo una “síntesis”
del comunismo y reducir el socialismo científico a los aportes de Mao
Tse-tung. Consideramos que la base filosófica de este error, está en la
pretensión de reducir las leyes generales del movimiento a la
contradicción, interpretando que su carácter de ser la ley más fundamental de la dialéctica o núcleo o esenciade la dialéctica, significa que es la “única ley
de la dialéctica”; idea equivocada que se impuso en el extinto MRI
(defendida también por la “nueva síntesis” de Avakian) y que ahora los
camaradas del Comité tratan de enmendar en la propuesta con las palabras
“única ley fundamental de la dialéctica”, pero conservando la vieja idea de desconocer la ley de la negación de negación,
que indica la dirección del movimiento, ley reconocida abiertamente por
los maestros del proletariado: Marx, Engels, Lenin, Stalin y Mao
Tse-tung. En resumen, defendemos el Marxismo Leninismo Maoísmo ciencia
en desarrollo, íntegra, coherente y exacta.
2. Sobre la contradicción fundamental, la contradicción principal y el aspecto principal de la contradicción:
Defendemos la idea de Mao Tse-tung según la cual:
La
contradicción fundamental del proceso de desarrollo de una cosa y la
esencia de éste, determinada por dicha contradicción, no desaparecen
mientras el proceso no termina; sin embargo, en un proceso de desarrollo
prolongado, la situación generalmente varía de etapa a etapa. La razón
es que, si bien no cambia ni la naturaleza de la contradicción
fundamental del proceso de desarrollo de la cosa ni la esencia del
proceso, la contradicción fundamental se va agudizando a medida que pasa
de una etapa a otra en este proceso prolongado. Además, de las
numerosas contradicciones, grandes y pequeñas, determinadas por la
contradicción fundamental o sujetas a su influencia, unas se agudizan y
otras son temporal o parcialmente resueltas o atenuadas, y surgen
algunas nuevas; es por esto que hay etapas en el proceso. Si no se
presta atención a las etapas del proceso de desarrollo de una cosa, no
se puede tratar apropiadamente sus contradicciones.
Entendemos por tanto, que la contradicción fundamental del sistema capitalista entre la producción cada vez más social y la apropiación cada vez más privada,
ha marcado toda su existencia, es la causa más profunda de su
inevitable desaparición y sólo podrá resolverse socializando la
propiedad sobre los medios de producción en el socialismo. Por
consiguiente no existen varias contradicciones fundamentales como
afirman los camaradas del Comité en la propuesta.
Pero
además, la realidad objetiva demuestra que lejos de atenuarse, la
contradicción fundamental del capitalismo se ha profundizado y extendido
a nivel mundial; la producción social mundial es apropiada por un
puñado de grupos monopolistas, exacerbando todos los males, problemas y
contradicciones del imperialismo. Esta
agudización de las contradicciones es la fuerza motriz más potente del
período histórico de transición iniciado con la victoria definitiva del
capital financiero mundial, según Lenin. Por consiguiente,
considerar que solo existe la contradicción entre el proletariado y la
burguesía en los países imperialistas, como se afirma en la propuesta
del Comité, es un gran error,
pues desconoce el desarrollo en extensión y profundidad del capitalismo
como sistema mundial de opresión y explotación, que ha diseminado la
existencia objetiva del proletariado en todos los países, justamente la
fuerza social sepulturera del capitalismo, cuyas condiciones en los
países oprimidos son de superexplotación y opresión, y cuyas
aspiraciones no se “funden” con las de la burguesía y los terratenientes
de estos países, sino que corresponden a las del proletariado mundial.
Ateniéndonos a la correcta afirmación del Presidente Mao, entendemos que es una y solo una lacontradicción fundamental que
rige el proceso de desarrollo del capitalismo en toda su historia,
tanto en la primera fase de libre competencia, como en su fase actual
monopolista, a lo largo de la cual, discurre en periodos caracterizados
por una contradicción principal.
El Movimiento Comunista Internacional ha destacado o reconocido cuatro
contradicciones como las más importantes del imperialismo, no las
fundamentales como afirman los camaradas en la propuesta, ni las únicas;
estas contradicciones inevitablemente determinan la muerte del sistema
capitalista: la contradicción entre el proletariado y la burguesía, la
contradicción entre países imperialistas y países oprimidos, la
contradicción inter-imperialista —de los países imperialistas entre sí— e
inter-monopolista —de los monopolios entre sí—, y la contradicción
entre los dos sistemas, el socialista y el imperialista, latente apenas,
luego de la disolución del antiguo campo socialista.
Igualmente,
dado que el capitalismo sobrevive a cuenta de depredar las dos únicas
fuentes de riqueza: la fuerza de trabajo y la naturaleza, desde finales
del siglo XX, se ha destacado la contradicción entre la sociedad y la
naturaleza como una quinta importante contradicción mundial del
imperialismo. La depredación imperialista de la naturaleza ha agudizado
esta contradicción poniendo en peligro la propia existencia de la
humanidad, a cuenta de la ganancia para la burguesía imperialista,
siendo necesario destacar también esta contradicción en una Plataforma
de Unidad del Movimiento Comunista Internacional en la actualidad.
Además
de ello, en la correlación de tales contradicciones mundiales del
imperialismo, se destaca una contradicción principal, que caracteriza
cada uno de los diferentes períodos del capitalismo imperialista o
capitalismo moribundo, y que pueden observarse con toda nitidez en su
larga historia de agonía: de 1903 a 1918 fue un período caracterizado
por la inter-imperialista, como contradicción principal; de 1918 a 1948
fue un periodo donde se acentuó como contradicción principal la lucha
entre los monopolios; de 1948 a 1958, con el surgimiento del Campo
Socialista, la contradicción entre el sistema socialista y el sistema
imperialista se erigió en la contradicción principal; de 1958 a 1972,
cambió la correlación de las contradicciones poniendo en primer plano la
contradicción entre los países y naciones opresores y los países y
naciones oprimidos; el período de 1972 a 1990, fue caracterizado por la
contradicción entre los países imperialistas, esta vez, concentrada
entre Estados Unidos y la Unión Soviética. Y según nuestro análisis,
estamos transitando un período iniciado en 1990, donde la contradicción
entre el proletariado y la burguesía está jugando el papel de principal
contradicción mundial del imperialismo. La crisis económica del
capitalismo mundial que estalló a fines de 2007 ha confirmado y
consolidado tal contradicción como la principal.
Sabemos
que existen divergencias entre los marxistas leninistas maoístas
respecto al problema de cuál es la contradicción principal en el mundo
en la actualidad, sin embargo, en la propuesta de los camaradas del
Comité Coordinador se admite formalmente, por un lado, la existencia de
cuatro contradicciones, pero en realidad solo se reconoce la
contradicción entre los países imperialistas y los países oprimidos como
la contradicción principal siempre:
…la
contradicción naciones oprimidas e imperialismo, es la lucha por la
liberación de las naciones oprimidas para destruir el imperialismo y la
reacción, cuya solución se enmarca también dentro de los 50 a 100 años, es la contradicción históricamente principal durante todo este tiempo;
pero, cualquiera de las cuatro contradicciones fundamentales puede
pasar a ser principal según las circunstancias específicas de la lucha
de clases, temporalmente o en ciertos países, pero la contradicción
principal históricamente volverá a expresarse como tal, hasta su
completa resolución.
Si
no se presta atención a las etapas del proceso de desarrollo de una
cosa, no se puede tratar apropiadamente sus contradicciones, decía Mao,
y en este caso, al trastocar las contradicciones del imperialismo y
solo reconocer una contradicción en realidad, no se puede trazar una
orientación correcta para la lucha internacional del proletariado.
Por otro lado, en la propuesta se dice: Hay
dos fuerzas que operan en el movimiento revolucionario en todo el
mundo: el movimiento proletario internacional y el movimiento de
liberación nacional, la primera es directriz y la segunda es base.
Una incorrecta y confusa formulación que tergiversa el planteamiento del problema de las dos grandes corrientes de
la Revolución Proletaria Mundial: la Revolución Socialista del
Proletariado y el Movimiento Revolucionario Antiimperialista. No son
“dos fuerzas” que “operan” en un “movimiento revolucionario” general
cualquiera, sino que constituyen las corrientes históricas que darán fin
o solución al problema del capitalismo imperialista.
3. Sobre la fusión de las contradicciones y la disolución de la lucha de clases en los países oprimidos:
De
la mano con esas ideas erróneas en cuanto a las dos corrientes de la
Revolución Proletaria Mundial, van otras ideas equivocadas ligadas al
mismo problema. Dicen los camaradas del Comité Coordinador en la
propuesta:
El
movimiento de liberación nacional es la fuerza que opera en las
naciones oprimidas por el imperialismo y la reacción. En la década de
1910, Lenin prestó la máxima atención a la lucha en India, China, Persia
planteando que la revolución socialista no sería única y exclusivamente
de los proletarios contra su burguesía, sino de todas las colonias
contra sus opresores. Dice que hay una fusión de
las fuerzas, el movimiento proletario internacional que actúa en todo
el mundo, y el movimiento de liberación nacional de las naciones
oprimidas; y que siendo la masa en las naciones oprimidas la mayoría de
la población en el globo terráqueo será peso decisivo en la revolución
mundial. Llega a la conclusión de que la revolución se desplaza a las
naciones oprimidas, pero no niega la revolución en los países
imperialistas, además que demuestra que un Estado socialista, como lo
era la URSS, podía desenvolverse en medio del cerco imperialista. Se
sigue así la ley del desarrollo desigual de la revolución en el mundo.
Es una gran equivocación adjudicarle a Lenin la detestable teoría de la fusión de la lucha de clases del proletariado con la lucha nacional. Lenin dejó claro desde las Tesis Sobre los Problemas Nacional y Colonial en el II Congreso de la Internacional Comunista:
… la
necesidad de luchar resueltamente contra los intentos de dar un matiz
comunista a las corrientes democrático-burguesas de liberación en los
países atrasados; la Internacional Comunista debe apoyar los movimientos
nacionales democrático-burgueses en los países coloniales y atrasados,
sólo a condición de que los elementos de los futuros partidos
proletarios, comunistas no sólo por su nombre, se agrupen y se eduquen
en todos los países atrasados en la conciencia de la misión especial que
les incumbe: luchar contra los movimientos democrático-burgueses dentro
de sus naciones; la Internacional Comunista debe sellar una alianza
temporal con la democracia burguesa de los países coloniales y
atrasados, pero no debe fusionarse con ella y tiene que mantener incondicionalmente la independencia del movimiento proletario incluso en sus formas más embrionarias (negrillas nuestras).
No
debe fusionarse sino mantener incondicionalmente la independencia del
movimiento proletario. Tal fue la orientación expresa de Lenin que
obedece a la comprensión profunda del problema entre dos corrientes de
naturaleza distinta: los intereses del proletariado y los intereses de
la nación, son de carácter diferente. Los primeros son los intereses de
una clase determinada; los segundos, los intereses de las diversas
clases de una nación. Unos y otros son la base material de dos luchas de
naturaleza diferente, que se acercan, se refuerzan, se alían,
confluyen, pero no se disuelven, ni se reemplazan entre
sí. La concepción del mundo del partido proletario en relación con el
problema nacional es el internacionalismo; no el nacionalismo. La
experiencia de la revolución proletaria en combate continuo a la
propensión nacionalista de la pequeña burguesía y el oportunismo, ha
resaltado la diferencia y relación entre los intereses de clase y los
intereses de la nación, la unidad de contrarios entre la guerra civil y
la guerra nacional, entre la lucha de clases y la lucha nacional, entre
la revolución proletaria y el movimiento revolucionario
antiimperialista.
Unidad
de contrarios cuya identidad reside en ser las dos corrientes
históricas de la Revolución Proletaria Mundial; en su confluencia hacia
el mismo blanco, el imperialismo, cuyo carácter explotador y opresor
mundial, objetivamente merma el tinte exclusivamente nacionalista de la
lucha de los pueblos oprimidos; en tener en el proletariado la única
clase que por su posición y concepción, es consecuentemente
antiimperialista y luchadora por aliar el movimiento revolucionario
antiimperialista a su lucha de clase contra el poder del capital,
condición para el verdadero triunfo de la lucha nacional.
La
errónea teoría de “fusionar la lucha de clase en la lucha nacional”,
fue defendida por el revisionismo prachandista antes de la traición en
Nepal, siendo esta una versión remozada del viejo oportunismo frente al
problema nacional en la fase imperialista. Tal esperpento teórico no
puede adjudicarse a Lenin, quien siempre denunció esa “fusión” como un error fatal para
la revolución proletaria. Aún en las condiciones de una guerra nacional
contra una agresión imperialista, la lucha de clases se subordina a la
lucha nacional, pero no se fusiona, no se disuelve en
ella; jamás el proletariado puede renunciar a su independencia de
clase, a su programa y autodecisión dentro del frente único. En palabras
de Mao: Toda teoría que intente negar la existencia de la lucha de clases es completamente errónea.
Por
esas razones el proletariado no apoya el movimiento nacional por el
solo hecho de ser antiimperialista; lo apoya y se alía con él, a condición de
que sea un movimiento antiimperialista verdaderamente revolucionario,
que no se oponga a la lucha obrera contra el capital, no impida su lucha
y organización independientes, ni coarte la agitación y propaganda de
su Programa en la educación y organización revolucionaria de las grandes
masas populares, en especial de los campesinos para establecer con
ellos una sólida alianza de clases.
4. Sobre la superpotencia hegemónica única y la teoría de los tres mundos:
La
confusión respecto a los problemas del imperialismo y la revolución
proletaria, a la distinción esencial entre países imperialistas y países
oprimidos, a la disputa interimperialista y al desarrollo desigual de
los países imperialistas, conduce a erigir en verdades otras tesis
incorrectas, con el agravante de adjudicárselas a Mao. Dicen los
camaradas del Comité en la propuesta:
Como señaló el Presidente Mao en 1958, “el
imperialismo sigue vivo y el imperialismo yanqui, como superpotencia
hegemónica única y gendarme contrarrevolucionario mundial, es el
principal enemigo de los pueblos del mundo; todavía hace y deshace en
África, Asia y América Latina; todavía ocupa colonias por la fuerza,
establece sus bases militares en todas partes del mundo e imponen una
guerra de rapiña; continúa oprimiendo a las masas populares en su propio
país”. Y todo esto es aún más agudo hoy que hace 60 años. Pero la misma
situación también se está volviendo cada vez más insostenible y es
inevitable que, tarde o temprano, más del 90% de la población mundial se
alzará contra el imperialismo y los reaccionarios, y esto, en dura
brega y en desarrollo desigual, ya está en curso como una Nueva Gran Ola
de la Revolución Proletaria Mundial.
Aquí
los camaradas recurren a una falsificación inadmisible para defender
una idea equivocada. Lo que el Presidente Mao dijo en la Entrevista con un corresponsal de la Agencia de Noticias Sinjua el 29 de septiembre de 1958, fue:
El
imperialismo no vivirá mucho porque perpetra toda clase de infamias.
Sostiene con obstinación a los reaccionarios de los distintos países,
hostiles a los pueblos. Ocupa por la fuerza muchas colonias,
semicolonias y bases militares. Amenaza la paz con una guerra atómica.
De esta manera, forzada por el imperialismo, más del 90 por ciento de la
población mundial se está alzando o se alzará en masa a la lucha contra
él. Pero el imperialismo aún está vivo; todavía hace y deshace en Asia,
África y América Latina. En el mundo occidental, los imperialistas
siguen oprimiendo a las masas populares de sus propios países. Esta
situación ha de cambiar. Es tarea de los pueblos del mundo entero poner
término a la agresión y opresión que realiza el imperialismo,
principalmente el imperialismo norteamericano. (Ver, Citas del Presidente Mao, VI. El imperialismo y todos los reaccionarios son tigres de papel).
No
solamente es equivocado atribuirle al Presidente Mao algo que no dijo,
más erróneo aún es acoger una tesis del revisionismo para introducirla
como acervo del Marxismo Leninismo Maoísmo. La tal teoría de la
“superpotencia hegemónica única” surgió tras el derrumbe del
social-imperialismo ruso y el período de expansión del capitalismo
imperialista a finales del siglo pasado y coincide en el fondo con la
creencia de que el capitalismo imperialista había renacido. De tal
conclusión reaccionaria surgieron las ideas abiertamente burguesas del
“neoliberalismo” y la “globalización”; la teoría del “Imperio” de los
pequeño burgueses Negri y Hardt; de ella se derivan las teorías
revisionistas del “mundo unipolar” de los ML, del “Estado globalizado
del imperialismo estadounidense” de Prachanda y de la “superpotencia
hegemónica única” de Avakian.
Todas
estas “modernas” teorías están apoyadas en la vieja teoría kautskista
del “ultraimperialismo”, según la cual el imperialismo podría superarse a
sí mismo y resolver todas sus contradicciones en un solo centro
monopólico.
En
el fondo, estas teorías no son más que apología a la supuesta buena
salud del imperialismo, omnipotente e imbatible, y frente al cual solo
se puede resistir. Con el argumento de esa supuesta imbatibilidad del
imperialismo y la pretendida imposibilidad de triunfar, se traicionó la
Revolución y la Guerra Popular en Nepal.
Los
camaradas del Comité tratan de distanciarse de esas teorías haciendo
malabares para mostrar la existencia de otras potencias imperialistas,
reconociendo la existencia de la lucha entre los distintos países
imperialistas y defendiendo la correcta tesis de la contradicción
interimperialista y la lucha por un nuevo reparto del mundo ya
repartido. Algo que puede explicarse por sí mismo, mostrando una de las contradicciones más importantes del imperialismo en sí misma sin necesidad de recurrir a “novedosas” teorías que oscurecen la conciencia del proletariado.
Si
bien Estados Unidos cuenta con la mayor cantidad de armas nucleares,
los demás países imperialistas avanzan en la carrera armamentista; el
socialimperialismo chino hoy disputa en la arena mundial el primer
puesto en el terreno económico; además existe una ofensiva de este junto
con los imperialistas rusos, para socavar el poder de los
estadounidenses en su “patio trasero” en América Latina, como demuestran
los hechos en Venezuela, Cuba, Nicaragua, Bolivia, Ecuador… a la vez,
los imperialistas yanquis tratan de socavar el poder de los
imperialistas rusos en los países sometidos de la antigua Unión
Soviética, y todos se coluden y disputan en el Medio Oriente. En los
hechos, en la realidad objetiva, existe una disputa interimperialista
que pone en entre dicho la supuesta “superpotencia hegemónica única”.
Otro
tanto sucede con la reaccionaria “Teoría de los Tres Mundos”, urdida
por los revisionistas chinos en plena Revolución Cultural, pero
presentada fraudulentamente por Teng Siao Ping como si fuera obra del
Presidente Mao y desgraciadamente tomada por algunos camaradas como
parte fundamental del maoísmo; en este caso los camaradas del Comité
Coordinador dicen, cuando están hablando de los contradicciones del
imperialismo en la actualidad:
Por
su parte, el Tercer Mundo alberga a la población más grande y pobre,
sometidos a la opresión del imperialismo, que viven en condiciones que
no se condicen con el nivel de desarrollo alcanzado por la humanidad,
sufren la degradación de sus condiciones de vida, el medio ambiente
natural y son golpeados por las sistemáticas guerras de rapiña del
imperialismo y sus lacayos locales.
Y es asombroso que en todo el documento los camaradas no hagan ninguna alusión a unsegundo mundo que
debería existir en alguna parte según “la teoría de tres mundos”. ¿Por
qué entonces empeñarse en una idea que no tiene sustentación alguna?
Para
Mao Tse-tung y todos los comunistas desde Lenin, el imperialismo
dividió al mundo en un puñado de países imperialistas, que por su gran
riqueza económica y poderío militar son dominantes, opresores,
explotadores, usureros; y una inmensa mayoría de países oprimidos,
sojuzgados, dependientes, explotados. Tal es la distinción esencial e
inevitable de los países bajo el imperialismo, diametralmente opuesta a
las prédicas burguesas y oportunistas que encubren la esclavización
financiera semicolonial de los países oprimidos y niegan su
contradicción antagónica con los países imperialistas.
La
distinción esencial leninista entre países imperialistas y oprimidos
—bajo el imperialismo— es diametralmente opuesta a las viejas y nuevas
teorías socialdemócratas y revisionistas; todas, herederas de la
separación kautskista entre la economía y la política del imperialismo,
que reducen la diferencia a países “ricos y pobres”, “avanzados y
atrasados”, “desarrollados, subdesarrollados o en vías de desarrollo”,
restringiendo la lucha exclusivamente contra los monopolios económicos,
sin atacar el poder político semicolonial del imperialismo; o meramente
contra la opresión nacional, eludiendo las profundas relaciones
económicas semicoloniales de las metrópolis con la formación económica
social de los países oprimidos. Niegan el carácter imperialista de
algunos países, so pretexto del desarrollo desigual; o pretenden
hacerlos pasar por imperialistas “progresistas”. Por eso tal teoría es
reaccionaria y no constituye parte del arsenal de proletariado
revolucionario. ¿Por qué empeñarse en tal engendro y por qué
adjudicárselo al Presidente Mao?
5. Sobre el erróneo método de evadir el análisis concreto de la situación concreta:
A lo largo de la propuesta de los camaradas del Comité Coordinador existen formulaciones generales que eluden el análisis concreto de la situación concreta y que ponen en evidencia el método incorrecto del subjetivismo.
Ya
nos referimos al carácter de clase de la “teoría de los tres mundos”,
ahora es necesario detenerse en algunas formulaciones aquivocadas y
contradictorias que no corresponden a la situación actual y, por
consiguiente no contribuyen a dar luz a la lucha del proletariado
internacional. Dicen los camaradas en la propuesta, refiriéndose a los
“países del tercer mundo”:
En
estos países, sobre una base semifeudal, colonial o semicolonial, se
desenvuelve el capitalismo burocrático, que genera las modalidades
políticas e ideológicas correspondientes e impide sistemáticamente el
desarrollo nacional, explota al proletariado, al campesinado y a la
pequeña burguesía y restringe a la burguesía media.
¿Qué
significa esto? ¿Acaso no se trata del modo de producción capitalista,
sino de una superestructura del semifeudalismo? Y continúan en el
párrafo siguiente:
Sin
reconocer el carácter semifeudal de los países oprimidos y, por lo
tanto, la necesidad de una guerra agraria para resolverlo, se termina
negando la necesidad de la revolución democrática en estos países, la
necesidad de desarrollar la guerra popular como guerra unitaria, en la
que el campo es principal y la ciudad es complemento necesario, para
acabar con el imperialismo, el capitalismo burocrático y la
semifeudalidad.
Es
decir, no existe el capitalismo (de ninguna clase) sino la
semifeudalidad que es la base económica de la sociedad en TODOS los
países oprimidos. Donde por consiguiente hay que desarrollar una
“revolución democrática”, no de Nueva Democracia, una “guerra unitaria”
(sic!). Y rematan con un exabrupto:
Los
países del Tercer Mundo de Asia, África y América Latina, como ha
señalado el Presidente Mao, son zonas de tormenta revolucionaria y la
base de la revolución proletaria mundial, y hay que destacar que el
Tercer Mundo se extienden (sic) hasta la misma Europa.
Decía Marx en 1858: La
tarea específica de la sociedad burguesa es establecer, al menos como
plan general, un mercado mundial y una producción basada en ese mercado
mundial. Igualmente destacó que la libre competencia conducía a la concentración y al monopolio.
Al
llegar a su fase imperialista se acentuaron las características
fundamentales del capitalismo, llegando a convertirse en un sistema
mundial de explotación y opresión. Una verdad admitida por todos los
marxistas leninistas maoístas. Sin embargo, los camaradas del Comité
Coordinador en la propuesta de bases de unidad pasan por alto las
implicaciones de ese reconocimiento objetivo:
Para
empezar, que el imperialismo, como modo de producción
internacionalizado, encadenó a todos los países —con sus modos
específicos de producción— en una sola economía mundial, donde la
economía de cada país es un eslabón de una sola cadena, que obedece y
sirve a la producción, la realización de la plusvalía, la acumulación y
la centralización del capital mundial. Es decir, que el carácter social
de la producción es ya un hecho mundial, que se contrapone brutalmente a
la apropiación privada.
Igualmente,
que el proceso de encadenamiento, expansión y ahondamiento de las
relaciones capitalistas en el mundo ha llevado consigo no solo la
integración de todos los países en un único mercado mundial de
capitales, mercancías y fuerza de trabajo, sino además el surgimiento y
la expansión de la industria en los países oprimidos y la introducción
de importantes cambios en la agricultura, destruyendo los sistemas
tradicionales de producción y acelerando el proceso de descomposición
del campesinado, causando a la vez la urbanización acelerada de los
países oprimidos, el desarrollo de las ciudades y acrecentando la
migración internacional del proletariado.
Una confirmación de la idea expresada por Lenin en El Imperialismo Fase Superior del Capitalismo en 1916:
La
exportación del capital influye sobre el desarrollo del capitalismo en
los países en que aquel es invertido, acelerándolo extraordinariamente.
Si, por este motivo, dicha exportación puede, hasta cierto punto,
ocasionar un cierto estancamiento del desarrollo en los países
exportadores, esto se puede producir únicamente a costa de la extensión y
del ahondamiento ulteriores del desarrollo del capitalismo en todo el
mundo.
Por
consiguiente, ignorar que el capitalismo en cada país no es más que un
aspecto del capitalismo imperialista, recurrir al eufemismo de llamarlo
“burocrático”, para negar su existencia real en los países oprimidos,
solo puede provenir de la añoranza pequeñoburguesa de un capitalismo
ideal, independiente, que ya no es posible en la época del imperialismo.
Y en política, negar la existencia del capitalismo en los países
oprimidos, conduce a salvaguardar los intereses de la burguesía contra
los intereses del proletariado. Algo inadmisible entre quienes quieren
representar los intereses de la clase obrera.
Pero
a ese gran error de los camaradas de hacer la “revolución democrática”,
incluso en los países capitalistas oprimidos se suman otros de no menor
importancia, como afirmar que elcampo es principal y la ciudad es complemento necesario en
la guerra revolucionaria, lo que en términos prácticos conduciría no a
realizar la guerra de las masas que integran la mayoría de la sociedad y
se concentran en las ciudades, sino una guerra con la minoría de la
población, tal como se distribuye en gran parte de los países
latinoamericanos donde la población en el campo es ínfima como en
Argentina 7%, Brasil 13%, Chile 12%, México y Colombia 19%.
Error
llevado al absurdo al afirmar que, tal es la caracterización de la
sociedad, de la revolución y la vía de la misma, en los países de Europa
que entran en ese supuesto “tercer mundo”, caso de Irlanda por ejemplo,
donde plantearse una Revolución de Nueva Democracia sería una
pretensión reaccionaria, por cuanto equivaldría a pretender devolver la
rueda de la historia.
Una
afirmación que va en contravía de toda la experiencia del movimiento
obrero e incluso de la Proposición Acerca de la Línea General del
Movimiento Comunista Internacional, o Carta de los 25 Puntos que los
camaradas del Comité dicen defender y sentirse herederos:
En
los países imperialistas y capitalistas, para resolver definitivamente
las contradicciones de la sociedad capitalista, es indispensable
realizar la revolución proletaria y la dictadura del proletariado.
(…)
En
los países capitalistas que el imperialismo norteamericano controla o
trata de controlar, la clase obrera y las masas populares dirigen su
golpe principal contra el imperialismo norteamericano, así como contra
la burguesía monopolista y otras fuerzas reaccionarias internas que
traicionan los intereses nacionales.
Situación
que hoy no se restringe a los países que domina o trata de dominar el
imperialismo estadounidense sino además, a los países capitalistas
oprimidos por los demás imperialistas en todo el mundo.
Otro
asunto que revela subjetivismo es la idea de la “ofensiva estratégica”
de la revolución, como correctamente señalan los camaradas del TKP/ML en
sus observaciones. Es correcto conservar el optimismo revolucionario
que caracteriza a los comunistas, así como necesario destacar el actual
acenso de la lucha revolucionaria del proletariado y los pueblos del
mundo; sin embargo, lo que caracteriza una ofensiva estratégica de la
revolución, no es únicamente la existencia de las condiciones objetivas
sino además las condiciones subjetivas, especialmente, de la situación
de los comunistas.
Es
un hecho que luego de la derrota del proletariado en Rusia y
posteriormente en China se disolvió el campo socialista y el movimiento
obrero entró en una profunda crisis. Crisis que tuvo importantes signos
de recuperación con las reuniones internacionales de los Comunistas como
la Conferencia de Otoño de 1980 y la Fundación del MRI en 1984, con el
inicio de la Guerra Popular en Perú y la adopción del Marxismo Leninismo
Maoísmo como nueva, tercera y superior etapa del marxismo en 1993, que
permitieron el avance en la superación de la confusión ideológica y la
construcción de nuevas organizaciones y partidos en distintos países.
Sin embargo, la bancarrota y disolución del MRI conllevó a una nueva
dispersión de las fuerzas del proletariado revolucionario que apenas en
los últimos años trata de superar en una nueva Conferencia Internacional
Unificada, a la vez que todos los partidos y organizaciones existentes
tienen problemas como correctamente resumen los camaradas de Turquía. En
estas condiciones, hablar la “ofensiva estratégica” de la revolución en
los actuales momentos es un deseo subjetivo.
Respecto a los problemas de la Estrategia, la Táctica y la Guerra Popular dicen los camaradas del Comité en la propuesta:
La
guerra popular es la forma superior de lucha, a través de la cual se
resuelven los problemas fundamentales de la revolución, de ella proviene
todo lo bueno para el pueblo; es la estrategia militar correspondiente a
la estrategia política (conquistar el Poder) para transformar la
sociedad en beneficio de la Clase y el pueblo; es la forma principal de
lucha y el ejército popular, la forma principal de organización, un
ejército de nuevo tipo que combate, moviliza, politiza, organiza y arma a
las masas, y produce. La guerra popular es guerra de masas dirigida por
el Partido Comunista para conquistar el Nuevo Poder, concretado en
comités populares y bases de apoyo para la conquista del Poder en todo
el país
Para
llevar a cabo la guerra popular es necesario tener en cuenta cuatro
problemas fundamentales: 1) ideología del proletariado,
marxismo-leninismo-maoísmo, aplicada a la práctica concreta y las
particularidades de la revolución en cada país, sean países oprimidos o
imperialistas; 2) necesidad del Partido Comunista que dirige la guerra
popular; 3) especificar la estrategia política en la revolución
democrática o socialista y el camino; 4) bases de apoyo. El Nuevo Poder o
Frente-Nuevo Estado, formado en las bases de apoyo, es la médula de la
guerra popular.
Para
establecer las bases de apoyo, el Presidente Mao establece tres
requisitos fundamentales: 1) tener fuerzas armadas, 2) derrotar al
enemigo, 3) movilizar a las masas. Es decir, desarrollar la guerra de
guerrillas, aniquilar a las fuerzas vivas del enemigo, creando así un
vacío de Poder para establecer, construir y defender el nuevo Poder,
destruyendo las viejas relaciones sociales de producción y construyendo
las nuevas. De allí se desarrolla la contradicción Nuevo Poder/Nuevo
Estado – Viejo Estado mediante restablecimientos y
contrarrestablecimientos, siguiendo la fluidez de la guerra.
Tres
párrafos que en esencia sustituyen todo análisis concreto de la
situación concreta, evaden la necesidad de analizar países, sociedades y
situaciones concretas porque todo se reduce a tomar la lucha armada
como forma principal de lucha siempre y en todo momento, tomar el
ejército popular como la forma principal de organización, construir
bases de apoyo e ir destruyendo el viejo poder estableciendo el nuevo,
destruyendo las viejas relaciones y construyendo las nuevas, hasta
conquistar la victoria en todo el país.
Una
fórmula que no corresponde a la realidad de todos los países y por
consiguiente no resuelve los problemas reales de la lucha de la clase
obrera: ¿Cuáles son los partidos que de verdad tienen en la actualidad
la lucha armada como forma principal de lucha? ¿En dónde existe el
ejército popular como forma principal de organización? ¿Con qué bases de
apoyo cuentan los comunistas en la actualidad? ¿Es posible construir
bases de apoyo en los países capitalistas e ir destruyendo por partes el
poder del enemigo y construyendo nuevas relaciones sin destruir el
poder central?
A
esas fórmulas que no contribuyen a esclarecer las tareas para hacer
avanzar la lucha del proletariado se agregan otras afirmaciones
militaristas:
El Presidente Mao Tsetung desarrolló la construcción del Partido en torno al fusil.
Lo
fundamental del maoísmo es el Poder… Poder basado en una fuerza armada
dirigida por el Partido Comunista, conquistado y defendido mediante la
guerra popular. Para el marxismo el problema del Poder es en efecto
el problema central de la revolución, cuya conquista no puede hacerse
de otra forma que mediante la violencia revolucionaria de las masas,
mediante la guerra popular; igualmente es correcta la afirmación de que
el nuevo poder, la dictadura del proletariado solo puede defenderse con
la fuerza armada de las masas; pero de ahí a afirmar que se defiende con
la guerra popular, es introducir subrepticiamente la idea equivocada de
algunos camaradas que hablan de “guerra popular hasta el comunismo”,
que no va separada de la errónea idea de lucha armada como forma
principal de lucha en todo momento.
Es
una idea “izquierdista” y militarista, no porque no sea posible que se
presenten guerras para defender el nuevo poder e incluso guerras
internacionales, como sucedió durante la segunda guerra mundial, pero
generalizar tal idea no corresponde al desarrollo de la lucha de clases
en los países socialistas, donde las revoluciones culturales, que
también son necesarias para defender la dictadura del proletariado, por
lo menos en lo que muestra la experiencia en China, no adquieren la
forma de lucha armada ni de guerra popular. Al respecto, en Cuestiones
del Leninismo, Stalin citando a Lenin, dice:
Pero,
naturalmente, la dictadura del proletariado no se reduce solamente a la
violencia, aunque sin violencia no puede haber dictadura. «Dictadura
—dice Lenin— no significa solamente violencia, aunque aquélla no es
posible sin la violencia; significa también una organización del trabajo
superior a la precedente» (v. t. XXIV, pág. 305).
La
dictadura del proletariado… no es sólo el ejercicio de la violencia
sobre los explotadores, ni siquiera es principalmente violencia. La base
económica de esta violencia revolucionaria, la garantía de su vitalidad
y de su éxito, está en que el proletariado representa y pone en
práctica un tipo más elevado de organización social del trabajo que el
del capitalismo. Esto es lo esencial. En ello radica la fuerza y la
garantía del triunfo inevitable y completo del comunismo (v. t. XXIV, págs. 335-336).
En
la propuesta de los camaradas del Comité Coordinador para la
Conferencia Internacional Maoísta Unificada existen otras imprecisiones
en las formulaciones, pero son de orden secundario y perfectamente se
podrían corregir y por lo cual no nos detuvimos en ellas.
Hemos
hecho referencia a algunos errores que consideramos no corresponden a
la posición, al método y al punto de vista del Marxismo Leninismo
Maoísmo, sino a posiciones metafísicas; ideas que en política conducen
al dogmatismo y al sectarismo “izquierdista”, y que desde el punto de
vista de clase corresponden a la pequeña burguesía y no al proletariado
revolucionario.
Son
estas las consideraciones por las cuales advertimos desde el principio
que la propuesta presentada por los camaradas no representa una Base de
Unidad general de los marxistas leninistas maoístas en la actualidad,
que permita aplicar el método de Unidad – Lucha – Unidad para proseguir
la lucha en torno a las divergencias que por ahora son legítimas en el
seno de los comunistas revolucionarios.
Comité de Dirección – Unión Obrera Comunista (mlm)
Colombia, 25 de enero de 2022
